Lee Ufan. Die Zeit bewohnen

AusstellungenLee Ufan. Die Zeit bewohnen

Von 27 februar bis. 30 september 2019

Wo?: Galerie 1
Was?: Ausstellungen
Publikum: Alle Altersklassen

Das Centre Pompidou-Metz präsentiert eine Lee Ufan gewidmete monografische Ausstellung, die die Arbeiten seines Gesamtwerks ab den späten 1960er Jahren bis zu den neuesten Realisierungen zeigt. Die Ausstellung soll erkennen lassen, wie sich das Vokabular des Künstlers seit über fünf Jahrzehnten entwickelt und verändert hat, um so eine Vision und Definition der besonderen Kunst Lee Ufans zu vermitteln.

Frank Stellas berühmter Formulierung des Minimalismus, "Was Sie sehen ist das, was Sie sehen", setzt Lee Ufan folgendes entgegen: "Was Sie sehen, ist das, was Sie nicht sehen." Die Werke dieses Künstlers, der gleichzeitig Maler, Bildhauer, Dichter, Philosoph und Schöpfer von Environments ist, offenbaren sehr viel. Sie lenken die Aufmerksamkeit auf die Leere, die Spannung, die durch die unberührten Bereiche der Leinwand erzeugt wird, oder auf den Abstand zwischen zwei Elementen einer Skulptur, auf die Position des Betrachters, die Reflexionen und die Schatten: alles, was wir auf den ersten Blick nicht gesehen haben, und doch ist es da und Teil des Kunstwerks.

1936 in Korea geboren, damals unter japanischer Herrschaft, prägt die traditionelle, konfuzianische Ausbildung, die Lee Ufan erhält, den Künstler, der er werden wird, zutiefst. Seit den 1960er Jahren sucht Lee Ufan nach einem Gleichgewicht zwischen seinen koreanischen Wurzeln und seinen Beziehungen zu Japan, wo er studiert und gearbeitet hat, und denen, die ihn mit dem Westen verbinden - seit 1971 nimmt er an der Biennale von Paris teil.

An der Schnittstelle dieser drei Kulturen ist Lee Ufans Arbeit universell und unmittelbar. Unmittelbar in dem Sinn, dass keine Sprache erforderlich ist: Lee Ufan erklärt gerne, dass er anfing, seine ersten Werke zu schaffen, als er in Japan Literatur und Philosophie studieren wollte, die Sprache jedoch nicht beherrschte. Daraufhin entschied er sich, sich visuell auszudrücken, ohne mit der Sprache oder der Figuration zu arbeiten, sondern mit einfühlsamen Gesten und "hervorgerufenen Begegnungen": Begegnung zwischen einem natürlichen und einem industriellen Material, zum Beispiel in seiner berühmten Skulpturen-Serie Relatum. In den späten 1960er Jahren formulierte er in der Mono-ha-Bewegung (Schule der Dinge auf Japanisch) eine neue Definition von Kunst, weit entfernt von westlichen Codes.

Mit den Brücken, die Lee Ufan zwischen der philosophischen Reflexion und den bildenden Künsten schafft, beinhalten seine Werke viele Lebenserfahrungen. Wenn seine Skulpturen und Environments mit dem Raum spielen, interagieren seine Gemälde mehr mit der Zeit. Lee Ufan sucht immer danach, das Unendliche zu zähmen und "die Zeit zu bewohnen".

Jedes der Werke des Künstlers hat die Kraft eines Aphorismus und übersetzt visuell und physisch philosophische Prinzipien von unfassbarer Einfachheit, fernab jeglicher Figuration. Um seine großen bevorzugten Themen herum, nämlich die Beziehungen zwischen den Dingen und dem sie umgebenden Raum, zwischen Fülle und Leere, aber auch dem Dialog zwischen Tun und Nicht-Tun, bietet die Ausstellung einen Meditations-Spaziergang an, auf dem sich seine sehr persönliche Auffassung von zeitgenössischer Kunst darstellt.

Bestehend aus oft unbekannten historischen Werken, die zuweilen für den Anlass rekonstruiert wurden (in Frankreich werden wir erstmals die Gemälde Landscape I, II, III entdecken, die Lee Ufan auf der Ausstellung Contemporary Korean Painting im nationalen Museum für moderne Kunst von Tokio im Jahr 1968 gezeigt hat, wie auch eine neue Installation aus Baumwolle und Eisen, die für das Forum des Centre Pompidou-Metz entworfen wurde), ermöglicht es der Parcours, die aufeinanderfolgenden oder begleitenden Phasen der Arbeit von Lee Ufan über die Werke an ihrem Dreh- und Angelpunkt innerhalb der Reflexion des Künstlers zu erfassen. Er endet in einem Meditationsraum.
Bereits für den Parcours in seinem Museum in Naoshima, Japan, hatte sich Lee Ufan entschieden, ihn mit einer Meditationszelle abzuschließen, damit der Besucher seinen Parcours gedanklich verlängern konnte.

Um diese Erfahrung zu begleiten, schuf der Komponist Ryuichi Sakamoto einen Soundtrack für die Ausstellung - in Resonanz mit dem Material, der Poesie und Arbeitsphilosophie der Arbeit Lee Ufans.

Lee Ufan lebt und arbeitet vorwiegend zwischen Paris und Kamakura in Japan. Seine Arbeiten wurden weltweit in Institutionen präsentiert wie dem Eremitage-Museum in St. Petersburg, dem Guggenheim- Museum in New York, dem Jeu de Paume in Paris und dem Schloss von Versailles, dem Kunstmuseum Bonn und dem Städel Museum in Frankfurt oder dem Nationalmuseum für zeitgenössische Kunst in Seoul; sowie im Rahmen zahlreicher künstlerischer Veranstaltungen wie auf den Biennalen von Venedig (2007, 2011), dem Gwangju in Südkorea (2000, 2006), in Shanghai (2000), Sydney (1976), São Paulo (1973) ) und Paris (1971). Die Arbeiten von Lee Ufan wurden 2014 und 2017 im Rahmen der Ausstellungen Formes Simples und Japanorama. Nouveau regard sur la création contemporaine im Centre Pompidou-Metz gezeigt. Ryuichi Sakamoto gab Konzerte im Centre Pompidou-Metz und trat an den "10 Evenings" der Japanischen Saison 2017 auf.

Lee Ufan wird in Kürze eine Stiftung in Arles im ehemaligen Vernon Hotel eröffnen, einem Gebäude aus dem 17. Jahrhundert in der Nähe des Amphitheaters von Arles, in dem der mit dem Künstler befreundete Architekt Tadao Ando die erforderlichen Umgestaltungen vornehmen wird.

"In den 1960er Jahren wäre ich gerne in die Vereinigten Staaten gezogen", sagt Lee Ufan, "aber da ich seit den 1970er Jahren in Paris bin, wurden meine Werke und Reflexionen von klassischer Kunst beeinflusst, vor allem durch das Louvre-Museum. Das war der Grund, weshalb ich mich in Frankreich niedergelassen habe." Und warum Arles? "Ich lernte die Stadt dank des Verlags Actes Sud anlässlich der Veröffentlichung meiner Monographie kennen, und diese römische Stadt voller Geschichte erlaubte es mir, meine Gedanken zu erneuern", so seine Antwort. "(Das Hôtel Vernon) hat eine sehr gute Lage in der Nähe des Amphitheaters, direkt an den Ruinen der römischen Zivilisation. Es ist ein seit mehreren Generationen von derselben Familie bewohnter Ort, der mir auch einen guten Eindruck von Zeit vermittelt hat. Und der Dialog zwischen meiner Arbeit und diesen Ruinenresten inspiriert mich. Ein neues Gebäude wollte ich überhaupt nicht." Und er fügt hinzu, was in seinen Augen weit davon entfernt ist, eine bloße Anekdote zu sein: "Die Zimmerleute haben Datteln auf den Dachbalken hinterlassen. Und deshalb wissen wir heute, dass der Hauptbalken sieben Jahre vor dem Tod von Ludwig XIV. dort angebracht wurde." 2014 war Lee Ufan dann der Gastkünstler des Schlosses von Versailles bei demselben Monarchen.

(Das am 16. Februar 2018 veröffentlichte Interview führte Philippe Dagen für Le Monde)

 

 

Kurator: Jean-Marie Gallais, verantwortlicher Leiter Programmgestaltung, Centre Pompidou-Metz

 

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"Ich bin gegen eine unbegrenzte Industrialisierung und gegen den Massenkonsum, der aus dem grassierenden Produktivismus resultiert. Ich bin dagegen, dass der Mensch die Welt nach seinem Bild gestaltet. So widersprüchlich es auch scheinen mag, kreiere ich mit der Absicht, nichts zu kreieren." (Lee Ufan)

Lee Ufan wurde 1936 in Südkorea in einer Familie geboren, die von strenger Moral und konfuzianischen Idealen geprägt ist. Seine Familie gehört einer Gemeinschaft an, die die japanische Besatzung ablehnt und moderne Entwicklungen kritisch betrachtet. Obwohl er eine Kunstschule besucht, führt ihn seine Ausbildung zunächst zu Literatur und Poesie. Als er jedoch Literatur an der Universität studieren will, hindert ihn seine rebellische Haltung daran, weshalb er sich dann 1956 für die bildende Kunst entscheidet. Das Milieu, in dem sich Lee Ufan bewegt, verunglimpft jedoch den künstlerischen Ausdruck und den Beruf des Künstlers. Kunst ist laut Dong-Cho, dessen Prinzipien Lee Ufan bekannt sind, lediglich eine Ablenkung. Diese radikalen Positionen führen zu inneren Konflikten bei Lee Ufan, der erklärt: "Wenn ich versuche, als Koreaner zu leben, verarmt sich mein schöpferisches Leben, und wenn ich versuche, als Künstler zu leben, entferne ich mich von den Koreanern". (Lee Ufan, Tension précaire, Ausst.-Kat., Chapelle Saint-Laurent-Le Capitole, Arles, vom 1. Juli bis 22. September 2013, Actes Sud, Paris 2013, S.132). Angesichts dieses Dilemmas wird er versuchen, ein Gleichgewicht zu finden, indem er die künstlerische Praxis entgegengesetzt führt, um eine nicht auf sich selbst bezogene Universalsprache zu erreichen, ein "Jenseits" der Kunst, eine Praxis der Demut, in der der Künstler hinter seiner Arbeit verschwindet.

Lee Ufans Aufbruch nach Japan ist nach seinem ersten Jahr an der Universität ein wichtiger Schritt auf dem Weg zu seiner Identität. Er geht zu seinem Onkel, lernt Japanisch und belegt ab 1957 Kurse in zeitgenössischer Philosophie. Um seinen Lebensunterhalt zu bestreiten und die Bewegung für die Wiedervereinigung Koreas zu unterstützen, in der er sich zu dieser Zeit engagiert, verkauft Lee Ufan figurative Gemälde ohne Rücksicht auf eine künstlerische Karriere. Doch seine Investitionen in den politischen Aktivismus und seine Hoffnung auf eine mögliche Wiedervereinigung Koreas versiegen schließlich.
Daraufhin sucht Lee Ufan Zuflucht in der Ausübung von Kunst, gemischt mit einer von seiner Lektüre westlicher Philosophen inspirierten phänomenologischen Lesung des Daseins, einschließlich der Analyse der Wahrnehmung von Maurice Merleau-Ponty, aber auch der Schriften Heideggers oder Foucaults.

Traditionell wird Perzeption als die Aktivität des Geistes definiert, bei der ein Subjekt auf der Grundlage der von den Sinnen gelieferten Informationen Objekte und Eigenschaften in seiner Umgebung wahrnimmt. Maurice Merleau- Ponty bemühte sich, in "Die Struktur des Verhaltens" (auf Französisch 1942 erschienen) und in der "Phänomenologie der Wahrnehmung" (auf Französisch 1945 erschienen) darzulegen, dass die Vorstellung der Wahrnehmung durch eine Reihe von Vorurteilen verfälscht wird, die die Wahrheit verdecken. Der Philosoph ist an einem "Lerngewissen" interessiert und lehnt sowohl den "Empirismus" ab, der scheitert, weil wir nicht nach etwas suchen können, über das wir nichts wissen, und den "Intellektualismus", weil wir umgekehrt auch ignorieren müssen, wonach wir suchen. Lee Ufan sieht darin ein direktes Echo seiner damaligen Untersuchung zur Erneuerung der Kunstsprache.

Die Phänomenologie ist in der Tat von grundlegender Bedeutung für die Entstehung der Mono-ha- Bewegung in Japan im Jahr 1968, deren einer der wichtigsten Theoretiker und Vertreter Lee Ufan ist. Diese "Schule der Dinge" untersucht die Zusammenhänge, die sich aus der Begegnung zwischen natürlichen und industriellen Elementen ergeben, womit die Künstler in ephemeren Installationen mit asketischem Vokabular kaum arbeiten.
Mono-ha stellt Verbindungen zwischen Kunst und Philosophie her, in anti-konsumeristischem Sinn. In Lee Ufans Werk ist bis hin zu den neuesten Arbeiten seine Zurückhaltung und die Kritik an der Hyperproduktivität und Sättigung von Bildern in der zeitgenössischen Gesellschaft und der Kunstwelt erkennbar.
Aus dieser Einstellung heraus entsteht eines der Hauptkonzepte seiner Arbeit, die im Centre Pompidou- Metz hervorgehoben wird, nämlich das Nichthandeln, das Nichtmalen und das Nichtskulptieren, um die "Welt so wie sie ist"(Lee Ufan, Ausst.-Kat.des Musée d’art moderne von Saint-Etienne Métropole, op.cit., S.12) zu betrachten». In der fernöstlichen Philosophie hat das Nichthandeln, d.h. das Handeln ohne Handeln und die Leere einen viel positiveren Wert als im westlichen Anthropozentrismus. Lee Ufan mischt diese Philosophie mit der Lektüre jener Welt, die Merleau-Ponty in seiner "Philosophie der Ambivalenz" anbietet, in der Lee Ufan auf seiner Jugendreise zwischen Korea und Japan Resonanz findet.

Die ersten Arbeiten von Lee Ufan in der zweiten Hälfte der 1960er Jahre bestehen aus einfachen Gesten des für den Betrachter in den Raum und in Beziehung gesetzten Materials oder aus Punkten und Linien auf seinen Leinwänden. Lee Ufan widmet dem Kontext der Präsentation große Aufmerksamkeit und geht davon aus, dass "die Verwirklichung eines Werkes nicht nur [seine] Ideen sind; es wird von innigen Schwingungen mit dem Moment und dem Ort begleitet, die seinen Wert und sein Interesse ausmachen",(Lee Ufan, Ecrits, aus dem Japanischen von Anne Gossot, o.O., o.N., o.D., S. 3) , außerdem geht er davon aus, dass seine Werke, die "eher als Objekte gesehen werden" dazu einladen, sich auf die von ihnen ausgehende unmittelbare, emotionale Umgebung und den Moment einzulassen."(Lee Ufan, Tension précaire, Ausst.-Kat., Chapelle Saint-Laurent - Le Capitole, Arles, vom 1. Juli bis 22. September 2013, Actes Sud, Paris 2013, S.198).

Ab den späten 1960er Jahren beginnt Lee Ufans künstlerische Laufbahn in Korea, Japan und dem Westen, und hier insbesondere in Deutschland und Frankreich, wo er bereits 1971 ausstellt. Lee Ufan erklärt, der Westen reduziere oftmals seine Arbeit auf seine asiatischen Ursprünge und dass "aus diesem Zustand heraus sein Interesse am Potenzial des Individuums und an der Universalität geboren wurde". Auch sind es die Sprachbarrieren, zuerst zwischen Koreanisch und Japanisch, dann zwischen diesen beiden Sprachen und Französisch, Englisch oder Deutsch, die den künstlerischen Blick von Lee Ufan geleitet haben, der der Meinung ist, seine Bilder seien dem Schreiben näher als dem Malen, um so "die Welt über die Grenzen einer Sprache hinaus [...], eine a-linguistische Welt, zu begreifen."

Das Denken Lee Ufans verändert sich im Laufe der Ausstellungen, seine Gesten verändern sich von einer Serie zur anderen und bewegen sich stets unbekümmert zwischen Malerei, Skulptur oder Installation. Die Ausstellung des Centre Pompidou-Metz zeichnet ein Porträt der Werke dieses Künstlers, der mit seinen Schöpfungen bestrebt ist, Kunst als ein Mittel zu betrachten, um unsere Beziehung zur Welt zu erfassen. Lee Ufans Arbeit lädt dazu ein, langsamer zu werden, die Welt der Flut von Bildern und der Darstellung zu verlassen und sich erneut der Wahrnehmung zuzuwenden. Ein Meditationsweg, der von einem unbedeutenden Detail wie der Unendlichkeit ausgehen kann: "Nicht das Universum ist unendlich, sondern das Unendliche ist das Universum", so der Künstler.

Der Parcours wurde von dem Künstler und dem Kurator der Ausstellung als Erlebnisweg konzipiert, als Einführung in eine neue Sprache, außerhalb der Codes und traditionellen Bezüge zeitgenössischer Kunst. An jeder "Station" des Weges zeigt eine Auswahl von Werken ein Konzept auf, eine Sichtweise auf Kunst. Und in einigen Räumen ist von einem bestimmten Material ausgehend auch eine Varianz dieses Konzeptes zu sehen.

Der Kurator der Ausstellung Jean-Marie Gallais erklärt: "Dies ist keine Retrospektive im klassischen Sinn, sondern eher eine Durchquerung des Werkes mit der Absicht, Kunst neu zu definieren. Wir haben weder versucht, den "ganzen" Lee Ufan zu zeigen, noch einem chronologischen Weg zu folgen, sondern vielmehr zu zeigen, wie der Künstler Konzepte und Prinzipien entwickelt hat. Die Ausstellung umfasst die meisten seiner Typologien von Werken und Materialien sowie Momente des Übergangs, zentrale Elemente, die zeigen, wie eine Reflexion zu einer anderen führt. Die Verbindung zwischen einer Idee, einem Gedanken und einer Form oder Erfahrung ist hier besonders wahrnehmbar. Diese Werkauswahl wurde in Absprache und in ständigem Dialog mit dem Künstler getroffen, der auf Ausgeglichenheit zwischen Gemälden, Skulpturen und Installationen, alten und neuen Werken achtgegeben hat."

Der für Lee Ufan grundlegende Begriff des Zweifels erlaubt es ihm, das Prinzip der Malerei und der Skulptur in Frage zu stellen und die Frage des Egos des Künstlers hinter sich zu lassen. Die im Centre Pompidou- Metz präsentierten Arbeiten enthüllen auch diesen Aspekt der Arbeit, als Reaktion auf die Absicht, das "Un-Gemalte", das "Un-Skulptierte" zu erlangen, wie Lee Ufan sagt, um eine höchst reine Beziehung zwischen dem Inneren und dem Äußeren der Werke herzustellen, zwischen Energie und Unbeweglichkeit, was verschiedene Arten suggeriert, die "Zeit zu bewohnen".